Empatia pode afetar – mas 2 filósofos explicam por que devemos vê -lo como uma força

Em um Entrevista com o Podcaster Joe RoganBilionário e Trump Megadonor Elon Musk ofereceram seus pensamentos sobre o que motiva os progressistas políticos a apoiar a imigração. Na sua opinião, o culpado era empatia, que ele chamou de “a fraqueza fundamental da civilização ocidental”.

Por mais chocantes que sejam as visões de Musk, no entanto, elas estão longe de serem únicas. Por um lado, há a crítica conservadora familiar e generalizada de “coração sangrandoLiberais como ingênuos ou excessivamente emocionais. Mas há também uma crítica filosófica mais ampla que levanta preocupações com a empatia por motivos bastante diferentes e menos políticos, incluindo descobertas nas ciências sociais.

A empatia pode tornar as pessoas mais fracas – tanto física quanto praticamente, de acordo com os cientistas sociais. Considere o fenômeno conhecido como “Fadiga da empatia”Uma importante fonte de esgotamento entre Conselheiros, enfermeiros e até neurocirurgiões. Esses profissionais dedicam suas vidas a ajudar os outros, mas a empatia que sentem por seus clientes e pacientes os desgasta, dificultando a realização de seus trabalhos.

Como filósofosconcordamos que a empatia pode afetar os indivíduos e a sociedade. No entanto, acreditamos que, em sua essência, a empatia é uma forma de força mental que nos permite entender melhor o impacto de nossas ações nos outros e fazer escolhas informadas.

As raízes filosóficas do ceticismo da empatia

O termo “empatia” apenas entrou no idioma inglês na década de 1890. Mas a idéia geral de ser movida pelo sofrimento de outras pessoas tem sido objeto de atenção filosófica por milênios, sob rótulos como “pena”, “simpatia” e “compaixão”.

Um dos primeiros avisos sobre piedade da filosofia ocidental vem do filósofo estóico grego Epictetus. No seu “Discursos”Ele oferece conselhos gerais sobre como viver uma vida boa, centrada na tranquilidade e liberdade interior. Quando se trata de emoções e sentimentos, ele escreve:“ Ele é livre que vive como deseja viver … e quem escolhe viver em tristeza, medo, inveja, pena, desejar e falhar em seus desejos, tenta tentar evitar algo e cair? Não um. ”

Sentir pena de outra pessoa ou sentir pena dela compromete nossa liberdade, na visão de Epicteto. Esses sentimentos negativos são desagradáveis ​​e ninguém os escolheria para si. A empatia claramente se enquadra nessa mesma categoria, impedindo -nos de viver a boa vida.

Uma objeção semelhante surgiu muito mais tarde do filósofo alemão Friedrich Nietzsche. Nietzsche enquadrou sua discussão em termos de “mitleid” – um termo alemão que pode ser traduzido como “pena” ou “compaixão”. Como Epictetus, Nietzsche preocupou que a pena ou a compaixão fosse um fardo para o indivíduo, impedindo -os de viver a boa vida. Em seu livro “Aurora”Nietzsche alerta que esses sentimentos podem prejudicar as próprias pessoas que tentam ajudar os outros.

As preocupações de Epictetus e Nietzsche com pena ou compaixão levam à empatia.

Lembre -se, o fenômeno da fadiga da empatia. Uma explicação psicológica para por que as pessoas empáticas experimentam fadiga e até esgotamento é que a empatia envolve uma espécie de espelhamento da vida mental de outras pessoas, um espelhamento que pode ser fisicamente desagradável. Quando alguém que você ama está sofrendo, você não acredita que está sofrendo; Você pode sentir como se estivesse realmente acontecendo com você.

Resultados de neurociência e psicologia cognitiva A pesquisa indica que existem diferentes mecanismos cerebrais envolvidos em apenas observar a dor de outra pessoa versus empatia com ela. O último envolve sensações desagradáveis ​​do tipo que experimentamos quando estamos sofrendo. A empatia é, portanto, difícil de suportar com precisão porque a dor é difícil de suportar. E isso afia as preocupações estóicas e nietzscheanas: por que se preocupar em empatia quando é desagradável e, talvez, nem mesmo necessário para ajudar os outros?

De entender o conhecimento à apreciação da empatia

A resposta sobre por que se deve ver a empatia quando uma força começa com uma visão importante da filosofia do século XX sobre a natureza do conhecimento.

Esse insight é baseado em um famoso experimento de pensamento pelo filósofo australiano Frank Jackson. Jackson nos convida a imaginar um cientista chamado Mary, que estudou cores, apesar de ter vivido toda a sua vida em um quarto em preto e branco. Ela conhece todos os fatos sobre a distribuição do espectro de fontes de luz e ciência da visão. Ela leu descrições da vermelhidão das rosas e azáleas. Mas ela nunca viu a cor. Maria sabe tudo sobre vermelhidão? Muitos epistemologistas – pessoas que estudam a natureza do conhecimento – argumentam que ela não.

O que Mary aprende quando vê vermelho pela primeira vez é ilusório. Se ela voltar ao seu quarto em preto e branco, para nunca mais ver objetos coloridos, seu conhecimento das cores provavelmente diminuirá com o tempo. Para ter um entendimento completo e rico das cores, é preciso experimentá -las.

Pensamentos como esses levaram o filósofo e o lógico Bertrand Russell a argumentar que a experiência oferece um tipo especial de conhecimento de coisas que não podem ser reduzidas ao conhecimento dos fatos. Ver, ouvir, provar e até sentir entrega o que ele chamou de “conhecimento por conhecimento. ”

Nós discutimos em um livro e recente Artigos que as conclusões de Jackson e Russell se aplicam à dor.

Considere uma variação no experimento pensado de Jackson: suponha que Mary saiba os fatos sobre a dor, mas não a experimentou. Como antes, parece que sua compreensão da dor é incompleta. De fato, embora Mary seja um personagem fictício, há pessoas reais que relatam ter tendo nunca experimentou dor como uma sensação desagradável – Uma condição conhecida como “assímbolia da dor”.

Na terminologia de Russell, essas pessoas não experimentaram pessoalmente como a dor pode ser desagradável. Mas mesmo as pessoas sem a assimmbolia da dor podem se familiarizar com a dor e as dificuldades durante os momentos em que as coisas estão indo bem para elas. Todos nós podemos perder temporariamente a rica compreensão experimental de como é ficar angustiado. Portanto, quando consideramos a dor e o sofrimento dos outros no abstrato e, sem sentir diretamente, é como tentar entender a natureza da vermelhidão enquanto se familiariza pessoalmente apenas com um campo de preto e branco.

Que argumentamos, é onde entra a empatia. Através da simulação experimental dos sentimentos de outra pessoa, a empatia nos proporciona uma rica compreensão da angústia que os outros sentem. O resultado é que a empatia não é apenas uma sensação subjetiva. Isso nos oferece uma compreensão mais precisa das experiências e emoções dos outros.

A empatia é, portanto, uma forma de conhecimento que pode ser difícil de suportar, assim como a dor pode ser difícil de suportar. Mas é exatamente por isso que a empatia, devidamente cultivada, é uma força. Como um de nós argumentou, É preciso coragem Para se envolver empatia com os outros, assim como é preciso coragem para ver e reconhecer problemas ao nosso redor. Por outro lado, uma falta de vontade de simpatizar pode resultar de uma fraqueza familiar: um medo do conhecimento.

Portanto, ao decidir questões políticas complexas, digamos, sobre imigração, a resistência à empatia prejudica nossa tomada de decisão. Isso nos impede de entender o que está em jogo. É por isso que é vital nos perguntar de que políticas favoreceríamos se estivéssemos familiarizados com empatia e tão totalmente informados da situação dos outros.

Este artigo é republicado de A conversauma organização de notícias independente sem fins lucrativos, trazendo fatos e análises confiáveis ​​para ajudá -lo a entender nosso mundo complexo. Foi escrito por: Emad H. AtiqAssim, Universidade de Cornell e Colin MarshallAssim, Universidade de Washington

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Os autores não trabalham, consultam, possuem ações ou recebem financiamento de qualquer empresa ou organização que se beneficiaria deste artigo e não divulgou afiliações relevantes além de sua nomeação acadêmica.